Na radiestesia é possível medir o nível de energia vital de todas as coisas. Isto é conhecido como nível biótico e pode ser avaliado em pessoas, animais, plantas, objetos e também na música.
O nível biótico é medido em uma escala Bovis.
Nesta escala tudo o que estiver entre 6.500 e 7.500 bovis estará com a energia em nível equilibrado.
Medições abaixo deste parâmetro indicaram um nível biótico baixo (baixo nível de vida). Doenças como o câncer atuam na faixa dos 3.000 bovis só para dar um exemplo.
Acima de 8.000 até cerca de 11.000 bovis teremos uma energia de grande vitalidade e excelente para a nossa saúde.
Medições acima de 11.000 bovis indicam presença de energia muito elevada possivelmente de origem espiritual, sendo mais fácil de encontrar em lugares como templos, por exemplo.
A música também emite freqüências que podem ser medidas em Bovis.
Os hindus tem no Ayurveda um método de classificação para tudo que existe dividido em 3 categorias: Tamas, Rajas e Sattwas.
Se fossemos fazer uma comparação em bovis poderiamos (de forma aproximada) dizer que Tamas (também conhecido como "modo da ignorância") estaria entre 1.000 e 6.000 bovis.
Rajas (ou ""modo da paixão") estaria entre 6.500 e 10.500 bovis. Já Sattwas (ou ainda chamado de "modo da bondade") estaria a partir de 11.000 bovis.
Músicas que são classificadas no modo da ignorância (Tamas) são em geral barulhentas e agressivas como por exemplo o Heavy Metal, Rock pesado, Funk carioca, marchas militares, Música Gauchesca (nem todas, pois algumas se enquadram mais no modo da paixão) e alguns tipos de música eletrônica como Porn Groove só pra citar. Estes estilos músicas produzem muitas freqüências sonoras que estimulam o desenvolvimento de doenças físicas, emocionais e mentais se formos expostos durante muito tempo a essas vibrações.
As músicas do modo da paixão (ou músicas rajásicas) são passionais e do tipo que desperta emoções fortes. Exemplos deste tipo de música são os estilos sertanejo, samba (nem todos por que alguns tipos são do modo da ignorância), pagode, música latina, pop rock, speed metal, música popular romântica e alguns estilos de música eletrônica principalmente as de batidas mais rápidas. Estas canções produzem vibrações que alteram o estado emocional das pessoas produzindo desequilibrios normalmente associados ao estresse.
As músicas do modo da bondade (ou modo sattwico) são calmas, alegres e suaves e produzem bons sentimentos, bem-estar e paz interior. Exemplos deste tipo de música são encontrados na New Age Music (com exceções é claro), Músicas folclóricas (mas nem todas de fato), Música erudita, Música indiana, Música tradicional chinesa e japonesa e Canto gregoriano para citar apenas alguns estilos.
Não somente a sonoridade influencia o nível biótico das músicas. A letra é um componente extremamente importante que pode, a despeito do som, elevar ou baixar a vibração de uma canção.
Um exemplo disso é a música Terra de Caetano Veloso que tem um belo instrumental de sonoridade agradável e que vibra em torno dos 7.000 bovis. Porém tudo muda em uma breve passagem onde Caetano começa a cantar: "-Quando eu estava preso..." A vibração ali cai momentaneamente para a faixa dos 3.000 bovis. Ainda que por pouco tempo isso demonstra de maneira clara a importância da mensagem na qualidade da energia da música que ouvimos.
Continuaremos a desenvolver este tema na próxima postagem.
quarta-feira, 16 de junho de 2010
quinta-feira, 3 de junho de 2010
INVERNO
O INVERNO é tempo de recolhimento, hibernação e conservação de energia.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) o inverno está associado ao elemento ÁGUA que
é representado em nosso organismo fundamentalmente pelos RINS e à ele estão associados a bexiga, ossos, sangue, cérebro e órgão genitais.
Os rins são depositários da mais importante energia em nosso corpo chamada JING ou CHI ANCESTRAL. Está energia nos foi conferida como herança por nossos pais (ancestrais) e é em última instância responsável pela manutenção da vida e pela regeneração de nosso corpo físico.
Os mestres chineses acreditam que o Jing é uma energia que não pode ser renovada e quando vamos chegando mais para o final de nossas vidas o declinio acentuado desta energia nos faz envelhecer, adoecer e, finalmente, morrer quando está se esgota.
A preservação do Jing se faz crucial para nossa qualidade de vida e longevidade.
Os rins, como depósito do Jing, devem receber especial atenção ao longo de nossa existência sendo conveniente que venhamos a ter um estilo de vida que os favoreçam e preservem.
No inverno temos a melhor oportunidade de atuar positivamente sobre os rins, pois é o período em que energéticamente estes se encontram em evidência.
Este é o momento onde é importante fazer uso de ervas que tonifiquem, valorizar alimentos que purifiquem, vitalizem e regenerem os rins e, por extensão, todos os órgão à ele associados.
O inverno é o melhor período do ano para pessoas que desejam iniciar-se na prática da MEDITAÇÃO.
A natural introspecção do período nos ajuda a dar os primeiros passos nesta prática tão essencial. Quem medita fortalece os rins, e isso ajuda a preserva o Jing.
Quem é agitado e ansioso queima energia rápido demais e pode estar diminuindo seu tempo de vida ou pelo menos a qualidade com que se vai viver.
Alguns mestres taoísta defendem que a energia Jing pode sim ser cultivada.
Entre estes está o mestre taoísta tailandês MANTAK CHIA que desenvolveu um sistema de práticas que ele denominou de HEALING TAO ou TAO DA CURA baseado nas práticas chinesas
conhecidas como QI GONG ou CHI KUNG.
Praticar o Tao da Cura é uma das melhores formas de aquilatar saúde ao nosso organismo e, principalmente, regenerar a energia ancestral de nossos rins.
Assim, os cuidados do inverno passam por ervas, alimentação, meditação e exercícios especiais que vão recompor a energia e trazer paz interior e serenidade.
Você está convidado a se inscrever na PHARMACIA NATURAL DAS ESTAÇÕES de INVERNO e aprender mais sobre como se colocar em sintonia com esta estação tão importante.
Contate-nos também se desejar saber mais sobre as práticas do TAO DA CURA do Mestre MANTAK CHIA.
Bom inverno!
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) o inverno está associado ao elemento ÁGUA que
é representado em nosso organismo fundamentalmente pelos RINS e à ele estão associados a bexiga, ossos, sangue, cérebro e órgão genitais.
Os rins são depositários da mais importante energia em nosso corpo chamada JING ou CHI ANCESTRAL. Está energia nos foi conferida como herança por nossos pais (ancestrais) e é em última instância responsável pela manutenção da vida e pela regeneração de nosso corpo físico.
Os mestres chineses acreditam que o Jing é uma energia que não pode ser renovada e quando vamos chegando mais para o final de nossas vidas o declinio acentuado desta energia nos faz envelhecer, adoecer e, finalmente, morrer quando está se esgota.
A preservação do Jing se faz crucial para nossa qualidade de vida e longevidade.
Os rins, como depósito do Jing, devem receber especial atenção ao longo de nossa existência sendo conveniente que venhamos a ter um estilo de vida que os favoreçam e preservem.
No inverno temos a melhor oportunidade de atuar positivamente sobre os rins, pois é o período em que energéticamente estes se encontram em evidência.
Este é o momento onde é importante fazer uso de ervas que tonifiquem, valorizar alimentos que purifiquem, vitalizem e regenerem os rins e, por extensão, todos os órgão à ele associados.
O inverno é o melhor período do ano para pessoas que desejam iniciar-se na prática da MEDITAÇÃO.
A natural introspecção do período nos ajuda a dar os primeiros passos nesta prática tão essencial. Quem medita fortalece os rins, e isso ajuda a preserva o Jing.
Quem é agitado e ansioso queima energia rápido demais e pode estar diminuindo seu tempo de vida ou pelo menos a qualidade com que se vai viver.
Alguns mestres taoísta defendem que a energia Jing pode sim ser cultivada.
Entre estes está o mestre taoísta tailandês MANTAK CHIA que desenvolveu um sistema de práticas que ele denominou de HEALING TAO ou TAO DA CURA baseado nas práticas chinesas
conhecidas como QI GONG ou CHI KUNG.
Praticar o Tao da Cura é uma das melhores formas de aquilatar saúde ao nosso organismo e, principalmente, regenerar a energia ancestral de nossos rins.
Assim, os cuidados do inverno passam por ervas, alimentação, meditação e exercícios especiais que vão recompor a energia e trazer paz interior e serenidade.
Você está convidado a se inscrever na PHARMACIA NATURAL DAS ESTAÇÕES de INVERNO e aprender mais sobre como se colocar em sintonia com esta estação tão importante.
Contate-nos também se desejar saber mais sobre as práticas do TAO DA CURA do Mestre MANTAK CHIA.
Bom inverno!
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